Til venstre: Diadem fra det sarmatiske gravsted Khokhlach nær Novocherkassk ved den nedre del af Tanais-floden . Tilhørte en dronning, formentlig fra Aorsi-stammen (Ver Asir/Danir -folket). Dateret til 1. århunderede e.Kr. Massivt guld med indlagt glas, perler, ædelgranat, granatrødt og turkis. L 61 cm, H 15 cm. Vi ser helt tydeligt Verdenstræet, hvor fire røde hjorte holder vagt 1 . Diademet blev brugt til ceremonier omkring frugtbarhed. Hermitage Museet, St. Petersborg.
1 Vi kender ganske nøje til Verdenstræet og de fire røde hjorte fra Grímnismál nedskrevet i 900 tallet e.Kr. 4 røde hjorte/heorot; Dáinn, Dvalinn, Dúneyrr og Duraþrór står vagt omkring Verdenstræet Yggdrasill og knaver af dets knopper.
Til højre: (H)Rædwald, konge af East Anglia og Overherre over Britannien ca. år 617-625 e.Kr. Viser øverste del af hans scepter fra Sutton Hoo, der findes på The British Museum. Beowulfkvadet kalder Kongsgården i Lejre for Heorot (oldengelsk), dvs. Hjorten, under Kong Hrothgar ca. år 473-525 e.Kr.
Bæltespænde gjort i guld. Dateret til 2-100 tallet f.Kr. Fra Mongoliet eller sydlige Rusland. 6.7 x 7.9 cm. Viser to store katte (hunløver?) i kamp med to stenbukke (de buede sider øverst er stenbukkenes horn). Kaldes en Xiongnu type, dvs. stammer fra Hunnerne. Dette spænde kan nemt være sarmatisk og vi genser den fordrejede dyrestil i begge stenbukkene. En gave fra J. Pierpont Morgen til The Metropolitan Museum of Art, New York 1917 (katalognr. 17.190.1672).
Bæltespænde dateret til 4-300 tallet f.Kr. gjort af guld. H:12.2 cm, L:15.5 cm, vægt: 464.85 g. En kriger af hankøn holder seletøjet på hestene, en kriger af hankøn ligger enten død eller er døende, og en kvindelig krigertempelpræst holder den liggende krigers hoved. Verdenstræet er helt dominerende. Er tilskrevet Sacae-kulturen (goterne), men den religiøse betydning er ikke fuldt forstået.Bragt fra Sibirien af Grev M.P. Gagarin til Peter I. i år 1715. Kilde: www.hermitagemuseum.org (Hermitage Museet, St. Petersborg)
Smykke fundet i 1978 i Tillya Tepe i det ekstrem nordlige Afghanistan mellem Hindu Kush og Amu Darya floden. Dateret til år 100 f.Kr. 12.5 x 6.5 cm. Vi ved ikke hvem der har kontrol med området i samtiden. Smykket kan være gotisk fra Kushan riget, men kan også være fra vor egen stamme da vore græsegne strakte sig til dette område. Kunststilen er sarmatisk. Vi ser helt tydeligt en kvindelig krigertempelpræst med to drager ”talende” som hjælpeånder til kvinden, der derfor ”kan den vaniske trolddom” og er shaman. Kilde: Jeannine Davis-Kimball: Warrior Women (2002, s. 182) Archaic Proto-Bactria and Early Ancient Bactria (http://www.hp.uab.edu/image_archive/ucd/) |
Gravfund fra Varpelev, Stevns dateret til 2-300 tallet e.Kr.
Bemærk den lyseblå sten i fingerringen i midten, der er identisk til de indlagte sten vist ovenfor.
Fingerringen til højre har tre omslyngende og beskyttende drager.
Kilde: Jørgen Jensen: Danmarks Oldtid (Ældre Jernalder, s. 440)
Bæltespændet fra et eller andet sted i Sibirien, Galstedspændet fra år 500 e.Kr., afbildningen fra Kong (H)rædwald’s pengebælte fra Sutton Hoo ca. år 617-625 e.Kr. (nederst til venstre) og bæltespændet fra en høvdingegrav i Aker, Norge dateret til 500 tallet e.Kr. (nederst til højre). Der er 800 års forskel på disse helt utroligt gennemførte smedeværker og det må vi tage højde for i bedømmelsen. Jeg er ingenlunde ekspert i at vurdere stilarterne men sidder tilbage med fornemmelsen af at det er smede med samme skikke og verdensforståelse der har gjort disse værker.
For at give et par eksempler på vor urgammel vor verdensforståelse for at Shamanen henter råd og vejledning fra Hjælpeånder er, vises to toppe fra bannerbærere fra Luristan, nuværende vestlige Iran. Eksemplet til venstre fra Hermitage, St. Petersborg er dateret til 7-600 tallet f.Kr. Eksemplet til højre er dateret til ca. 900 f.Kr. |
Vi kender alle ravnen og svanens betydning i den forne sæd da disse fugle også findes lokalt efter ankomsten til vore nuværende landområder år 40-77 e.Kr.
At påfuglen, der oprindeligt kun fandtes i Indien, er overlevet i vor erindring og kunst skyldes at fuglen havde en langt større betydning for vor verdensforståelse end vi gør os det klart. Vi ved nu at det er folkevandringerne der gør at vi kender påfuglen, og kender den ualmindeligt godt.
Ordet ”påfugl” er udviklet fra ”pái” (oldnordisk) og ”pāwa, pēa” (oldengelsk). Ordfællesskabet mellem oldnordisk og oldengelsk antyder at fuglen er kendt af stammen før udvandringen til de nye kongeriger i Britannien fra år 449 e.Kr.
Påfuglen var en del af gravgodset for den konge der blev højlagt i Gokstadskibet, Norge år 910 e.Kr.
Den islandske høvding Óláfr Pái Hoskuldsson 1 der boede på Hjarðarholt ca. år 978 e.Kr. har tilnavnet ”Pái” eller ”påfugl”, og efternavnet ”Peacock” er vidt udbredt i Britannien.
1 se bl.a. Laxdæla Saga.
Rig Veda (Bog 8:I:25 – Indra) siger:
”Spandet til din stridsvogn gjort af guld, må dine to rødbrune med påfuglehaler, føre dig hid og did,
gangere med deres hvide rygge, for at slurke sød saft der gør os veltalende” 1 .
1 De to rødbrune gangere, med lange manker (se Bog 8:I:24), er spændt for stridvognen tilhørende guden Indra. Den ”søde saft” er ”Soma-drik”, der består af saften fra den røde fluesvamp blandet op med komælk, olie og mjød.
Vi kan se at påfuglens dækhalefjer er påsat de to gangere og hvorfor dette er tilfældet vil stå klart straks efter vi har vist et billede af hannens fjerdragt:
Påfuglehan (kok/cock) med spredt haledækfjer, hvilket betyder at der er en hun/høne i nærheden
der skal overvældes med hans fysiske glans, og måske ”øjnenes” hypnotiske virkning.
Billedkilde: Mike Fontaine & Eagle Stock Images.
Læseren har nu nok kendskab til såvel folkevandringerne som vor verdensforståelse til at kunne se at påfuglens haledækfjer er prydet med et stort antal ”blå øjne”. For Ver Asir/Danir-folket kan dette naturligvis alene være vore forfædres øjne, som vi tilbeder som guder. Derfor skal de to gangere, der trækker Solen, som Solen og den jordlige moder, hver have et ”blåt øje” i form at påfuglehalefjer således at forfædrene/guderne kan hjælpe gangerne med at finde den rette vej over Himmelen.
I afsnittet ”Den røde og vrede C-tone” viser jeg at påfuglens skrig forbindes med den uhyre vigtige grundtone C, og at sanseindtrykket af denne tone bl.a. er forbundet med ”heltedåd”. Dette skyldes dels fjerdragtens blå øjne, der er forfædrene, dels at påfuglen som tamfugl, lig tamhøns holder sig inden for et bestemt område. Med sit enorme skrig (for os et krigsråb) som værge vogter påfuglen og advarer om udefrakommende farer i form af rovdyr.
Guldskilling/Gylden tavle fra gården Øvre Malle/Malde, Rogaland dateret til år 385-670 e.Kr. Der findes utallige tilsvarende gyldne tavler, der har enten betydning af et V-formet gudehov eller påfuglens udspredte fjer - i alle tilfælde er det forfædrenes tilstedeværelse guldsmeden ønsker at vise. Se f.eks. Mogens B. Mackeprang: De Nordiske Guldbrakteater (1952, plade 3 (nr. 15), 4 (nr. 8), 5 (nr. 11), 8 (nr. 16, 17), 10 (nr. 15), 11 (nr. 2, 10, 12), 12 (nr.1, 2, 6), 13 (nr. 9 - vist ovenfor), 14 (nr. 7, 10, 12), 15 (nr.3, 21), 18 (nr. 2), 19 (nr. 2) og 20 (nr.3)).
Billedkilde: John Grant: Viking Mythology (1990, s. 7)
I afsnittet ”Stavkirker” viser jeg at det vinkelformede V symboliserer gudehovet eller ”Ví”. De 7 ringe symboliserer Ase- og Vaneslægten samt Balder (se ”Bilag O: Trylleformlen 7-9-13 + 3 x banken på træ”).
Den vigtige forbindelse er dog at selve kunsten er hentet fra hanpåfuglens udspredte haledækfjer.
Fire forskellige eksempler på afbildninger af fugle med lange haledækfjer, der i kunst på mønter er en afbildning af påfuglen i profil. Alle mønter i sølv er sølvpenge udstedt i vore landområder år 670-755 e.Kr.
Nr. 1 øverst til venstre: Sølvpenge ca. år 680-710 (variant af S.777A, M.166, N.125).
Nr. 2 øverst til højre: Sølvpenge Series E (S.789, N.49, M.190-3)
Nr. 3 nederst til venstre: Sølvpenge Series BII (M.113-6, S.777A)
Nr. 4 nederst til højre: Kobbermønt fra 200 tallet e.Kr. møntet af Yaudheya-folket, der sideløbende med de gotiske Kushan-folk havde landområder i det nordlige Indien. Vi ved meget lidt om hvem de var. Påfuglen i profil ses ved det venstre ben (højre set fra læseren) af Kongen med scepter.
 |
Påfugl i profil fra Holbøl Kirke, Slesvig dateret til år 1515-1525 e.Kr.
I Lyngby- og Kongens Lyngby Kirker, Sokkelund Herred dateret til år 1500-1525 e.Kr. er påfuglen vist med spredte haledækfjer. I Keldby Kirke, Møn Herred dateret til år 1275 e.Kr. er påfuglen vist med Det Store Dyr, kronhjorten, og en asiatisk elefant med små ører! 1 Billedkilde: www.kalkmalerier.dk
1 Elefanten
Vi ser muligvis en elefant afbildet på stenen ved sydvæggen i St. Deny’s kirke, Walmgate, York sammen med bjørne og drager og dateret til ca. år 900-1000 e.Kr. Området er i samtiden under kontrol fra Danmark.
John of Wallingford (John de Cella, - 1214) var abbed i St. Albans, Hertfordshire. Hans gengiver i sit værk “'Chronica Joannis Wallingford” 1, der dækker tidsrummet år 449-1036 e.Kr., en elefant med et skævt grin, og kalder den på latin ”descriptio elephantis”. Elefanten skulle være blevet givet til Kongen af England år 1255 e.Kr.
1 British Library (Cotton Julius D. VII, folio 114). Værket er dateret til efter hans død, ca. år 1247-1258 e.Kr. og elefanten er derfor tegnet med anden hånd.
Det gør formentlig at vi skal se vor højeste orden, Elefantordenen, i et helt andet lys. Elefantordenen indstiftes af Christian I. omkring år 1458 e.Kr. og findes i sin ældste form på Rosenborg Slot med Frederik II.’s navnetræk. Denne sene udgave er ligeledes en asiatisk elefant udført år 1580 e.Kr. af Hans Raadt efter tegning af Melchior Lorch fra Flensborg.
Jeg mener det er folkevandringerne, der bringer forståelsen for elefanten til vore nuværende landområder. Var forståelsen kommet fra Romerriget, gennem den katolske kristendom, havde elefanten været en afrikansk elefant, som Hannibal Barca (247-182 f.Kr.) medbringer fra sin base i Kartago under den 2. Puniske krig, hvor han besejrer romerne ved floden Trebia år 218 f.Kr.
Vi kan se fra de store sølvmønter udstedt af Christian IV. Og Frederik III at elefantordenen forbindes med riget da denne ofte vises sammen med rigsvåbenet.
Fra 1200 tallet e.Kr. benytter vi i Danmark/Skåne/Norge/Upland og England ordet "olifant/olivant" som en betegnelse for såvel dyret som det store horn gjort af elfenben. Ordet oprinder formentlig fra sanskrit "ibhah" (elefant). Se afsnittet "Vindtøj". Ligeledes ser ordet "fíll" (oldnordisk) ud til at betyde "elefant". For at ingen længere skal betvivle at vi kender til den indiske elefant ved ankomsten til vore nuværende landområder år 40-70 e.Kr. kan vi efterse Gundestrupkarret:
 |
"Inderpladen" fra Gundestrupkarret, fundet i Rævemosen i Himmerland, Kimbrernes hjemland og dateret til omkring år 0. Til trods for at dette har stor lighed med afbildningerne af den gotiske tronarving Buddha, er jeg enig i forskernes holdning at det er en kvinde vi her ser afbildet. Sammenlign denne afbildning med det smykke jeg viste ovenfor fra det nordlige Afghanistan. Kunsten og afbildningen er identisk. Kvinden er helt tydeligt en kvindelig krigertempelpræst, her med to elefanter ”talende” som hjælpeånder til kvinden. Kvinden er kelternes modsvar til Freya og er i færd med at udøve "den vaniske trolddom". Det er folkevandringerne der bringer denne afbildning til Danmark.
Billedkilde: Jørgen Jensen: Danmarks Oldtid (Ældre Jernalder, s. 212).
Påfuglens helt utrolige indflydelse stopper dog ingenlunde her. Stammens Drot, Kongen eller Dronningen, modtager på tronstolen et stykke rundt metal, der påsættes hovedet og skal symbolisere at personen nu er stammens øverste leder. Hvorfor vi valgte netop denne sæd til at fremhæve stammens øverste leder på skyldes ligeledes påfuglen.
Til højre ser vi påfuglehannens krone. Til venstre et smykke fra en grav i det nuværende Sverige dateret til år 800-1000 e.Kr. I midten ses Drottens mærke. Ovenfor ringen med mærket er kongekronen og omkring mærket er de to beskyttende drager.
Billedkilder: Odense Zoo og John Grant: Viking Mythology (1990, s. 97)
Påfugle-fane, dateret til 1300 tallet e.Kr. og fundet i Norfolk, Øst-Anglen. 4.4 x 3 cm og gjort i bronze. Har været forgyldt, rester af hvilken endnu kan ses. Identisk på begge sider. Ganske spændende er påfuglen emaljeret i farverne rød, grøn og blå. Jeg har optrukket omridset af selve påfuglen med en hvid streg så læseren bedre kan se kunsten. Min private samling.
Vi ved det må være påfuglen der har givet os ideen til begrebet kongekrone fordi de langt senere Veda forbinder påfuglen (”mayUra” på sanskrit) med Krisna, der bærer en påfuglefjer på sit hoved 1 .
1 se Scri Caitanya Caritamrta Antya 15.63. Krisna findes som navn i Rig Veda, men uden nogen form for tilknytning til den gud han senere bliver i Hinduismen. Da Krisna er nyopfundet som gud kender vi ham ikke i vor egen verdensforståelse.
Samspillet mellem påfuglen og svanen findes ved at se hvorledes dette fortolkes af den senere Hinduisme, der er udviklet fra Rig Veda. I afsnittet ”Válmíki: Rámáyan” viser jeg at “Saraswati”-floden regnes for den absolut mest hellige flod overhovedet for indoeuropæiske stammer, og måske oprindelsen til vore folkevandringer og udvikling. ”Saraswati”-floden kaldes i dag lokalt ”Sarsuti” og forsvandt endeligt ca. år 1226 e.Kr. I Hinduismen omskrives denne flod til en kvindelig gudinde, den jordlige moder, og kan derfor sidestilles med Freya/Frigg. Som gudinde er Saraswati altid ledsaget af en påfugl (symbolet på skønhed) og en svane (symbolet på ynde).
Lad os afslutte med at vise to meget spændende ceremonielle øksehoveder:
To ceremonielle øksehoveder dateret til Han-dynastiet (200 f.Kr.-200 e.Kr.). Begge er fundet i Xi An, Shaanxi provinsen. Byen "Xi An" hed under Han-dynastiet "Chang'An" og var samtidens hovedstad. Jeg har vist at vi har forbindelse til det kinesiske folk i samtiden. Begge økse-hovedet er gjort i forgyldt bronze, og dele af forgyldningen er stadig synlig. Begge har et hul bagtil hvori skaftet er blevet isat.
Den øverste økse er 13.5 cm bred, 26 cm lang og viser en afbildning af en påfugl, beskyttet af de nu velkendte to beskyttende drager (optegnet med hvid så læseren kan se at dragerne er identiske til de viste drager i afsnittet "Drage-mønter"). Der er ingen kinesiske skrifttegn eller klassisk kinesisk kunst at se og øksen kan have tilhørt en indoeuropæisk konge.
Den nederste økse er 21.5 cm bred, 23 cm lang og viser en afbildning af en siddende mand, igen beskyttet af to drager. Manden er vist barfodet med en serk der går til lige under knæet. Det er uhørt i kinesisk kunst af vise en kinesisk konge ikke iført sine fineste klæder. Som jeg har vist i afsnittet "Drage-mønter" med silkemaleriet fra MaWangDui er det derimod helt i stil med samtidens kunst at vise en indoeuropæer i en serk uden fodtøj. Det lille menneske kan vel være en værnende vætte.
De viste økser er af den type der i Danmark/Norge/England kaldes "paalstav/pålstav/palstave" fra det oldnordiske "páll", hvilket ord, udover økse, tillige har betydningen "hakke" gennem "grjótpáll". De fleste økser af denne type, hvor hovedet bliver skæftet i et vinkelbøjet skaft bagfra, og kilet fast i hovedets midte, dateres i Norden/England til Periode I-II i Ældre Bronzealder (1700-1300 f.Kr.), og dermed ikke os, men de oprindelige nordboere. Som er tilfældet fra gravfund i Norden findes her økser hvis opgave har været ceremoniel. Det er ligeledes muligt at vi ser flere at disse økser afbildet på vore guldskillinger/gyldne tavler fra år 385-670 e.Kr. (se f.eks. Mogens B. Mackeprang: De Nordiske Guldbrakteater (1952, planche 6, nr. 13,14,15, 17). Se tillige "Danmarks Folk, Nordens Oldtid (1901, s.159). Min private samling.